​영화에서는 볼 수 없는 엑소시즘의 실제 역사

엑소시즘은 영화계에서 자주 볼 수 있는 매력이며, 사실과 허구를 분리하는 것은 어려울 수 있습니다. 하지만 악을 제거한다는 생각은, 그 형태가 무엇이든 간에, 기원후와 기원후 사이에 걸쳐 있는 뿌리를 가지고 있습니다.

대부분의 사람들에게 "엑소시즘"이라는 단어는 아마도 가톨릭 사제들의 이미지를 떠올리게 할 것입니다. 그리스도의 힘에 의해 강요당하고, 출처를 알 수 없는 바람이 불고, 촛불이 주변을 깜박이며, 사람이나 경우에 따라서는 장소에서 악마적인 생명체와 사악한 영혼을 쫓아내는 것입니다. 1973년의 엑소시스트와 같은 영화는 선과 악의 서사적인 싸움이 시청자들의 눈 앞에서 펼쳐지면서 성수, 기도, 그리고 심지어 사악한 힘을 몰아내는 이유를 강조합니다. 하지만… 그것이 정확합니까?

엑소시즘은 실제로 일어나고, 엑소시즘 중에 중요한 것은 대중문화가 믿게 하는 것과 너무 멀리 떨어져 있지 않을지도 모릅니다. 예를 들어, 실제 가톨릭 사제이자 엑소시스트인 가브리엘레 아모스 신부의 회고록을 바탕으로 한 2023년 영화 '교황의 엑소시스트'는 엑소시즘에 대한 실제 내부자의 관점을 매우 허구화된 버전으로 제공합니다. 현대 엑소시즘의 공포적 측면에 초점을 맞춘다는 점에서, 교황의 엑소시스트와 같은 대중문화가 제공하지 않는 엑소시즘이 실제로 어떻게 생겨나게 되었는지에 대한 명확한 이해입니다.

반응형

엑소시즘은 실재합니다. 그래서 초기의 엑소시즘은 어땠나요?

진짜 가브리엘 아모스 신부는 로마의 십자가 앞에  있습니다.

가톨릭 교회에 의해 행해지는 굿은 아마도 가장 잘 알려진 굿이지만, 모든 굿의 핵심에는 악과의 지속적인 싸움이 있습니다. 그러나 악의 정의는 가변적이고 신념 체계, 실행 및 맥락에 따라 다릅니다. 결과적으로, 악은 악마, 정신적 불순물 또는 단순한 유혹의 형태를 취할 수 있습니다. 악과 싸우는 무기로서, 굿은 어떤 사악한 힘이 작용하든지 간에 추방, 정화 또는 보호합니다.  

기원전 1천년 동안 메소포타미아에서 아시푸라고 불리는 마법의 공급자들은 질병과 혼란을 가져오는 악마들을 멀리하고 쫓아냈습니다. 정신적인 치료자로서 아시푸는 부적을 사용하고 정교한 의식을 수행하며 필요할 때 도움을 주는 악마의 존재들을 그들의 노력에 참여시키는 존경 받는 보호자였습니다. 현대의 "악마"가 유래된 고대 그리스 단어 다이몬은 신과 같은 영혼과 초자연적인 힘을 가리켰습니다. 다이몬은 선할 수도 악할 수도 있지만, 후자는 쫓아내거나 퇴마시켜야 하는 사악한 힘이었습니다. 서기 1세기 역사학자 요셉푸스는 코에서 악마를 끌어내어 반복적으로 솔로몬 왕의 이름을 불러냄으로써 다른 사람들을 해방시킨 엘르아자르의 이야기를 이야기했는데, 이는 유대교 전통에서도 퇴마 의식의 한 형태를 증명합니다.

(솔로몬 왕 자신도 꽤 다채로운 삶을 살았습니다.)

기원후 첫 3세기 동안 기독교의 성장과 함께, 엑소시즘의 확립된 주제들은 훨씬 더 강한 기반을 발견했습니다. 엑소시즘은 종교적인 박해 이후에 기독교 신자들을 통합하고 그들의 믿음을 정당화하기 위한 수단이 되었습니다. 기독교의 확산은 이교도가 사악한 함축을 취했다는 것을 의미했고, 비 기독교 신앙을 엑소시즘이 필요한 것으로 변화시켰습니다. 

728x90

결과적으로 이교도를 악으로 포기하는 것은 기독교 신앙으로의 세례를 위한 요건이 되었습니다. 그러므로 이교도 신앙의 영향을 다시 받는 것은 소유와 유사했습니다. 이러한 맥락에서 퇴마는 기독교 신앙과 기독교 공동체를 강화하기 위해 사용되는 자발적 기제였습니다. 

엑소시즘은 기독교를 합법화하는 역할을 했고, 서기 4세기에 이르러 세례 이전의 맥락에서 광범위한 사용을 발견했습니다. 개종자들과 기독교 지망자들은 세례에 앞서 매일 아침 엑소시즘을 겪었습니다. 세례를 받은 날, 주교는 말 그대로 그들에게서 탈진이라는 과정을 통해 사악한 영향을 날려버렸습니다. 세례를 받기 전의 순간에, 개인은 스스로 엑소시즘이 된 기름으로 기름을 칠했습니다.   

세례 이외에, 교회 사람들은 악령들에게 자신의 몸을 떠나라고 명령하면서 악령들에게 손을 얹는 방식으로 퇴마를 실행했습니다. 고대 후기와 중세 초기의 기독교인들은, 말하자면, 하나님을 중재자로 부르거나, 사당에 가고, 신성한 존재에게 도움을 청하여 하나님께 더 가까이 가고, 악으로부터 더 멀리 떨어지도록 함으로써 자신을 퇴마시킬 수 있었습니다.

(가톨릭 교회에서 사람 어떻게 성인이 됩니까? 이렇게 보일 수도 있습니다.)

이탈리아 바리 대성당의 13세기 작품으로 굿을 묘사하고 있습니다.

그리고 중세시대가 왔습니다.

대략 12세기가 되어서야 퇴마술은 중요한 전환을 겪었습니다. 이것은 기독교의 이단적인 종파들의 발흥에 의해 시작되었습니다. 카타르인들과 같은 집단들은 선과 악의 이원론적인 경쟁을 지지했는데, 이는 로마 가톨릭 교리와 위계질서에 대한 모욕이었습니다. 정통 가톨릭 신자들에게, 그리고 더 중요하게는 가톨릭 지도층에게, 이 이단은 퇴마술의 새로운 이점을 제시했는데, 이것은 기독교인들이 그 시대가 생겨나고 있는 죄악한 이단적인 믿음으로부터 해방될 수 있는 필수적인 메커니즘이었습니다. 

기독교에 대한 그의 헌신을 증명하는 것은 개인적인 기도가 "자기 엑소시즘"의 형태를 취하면서, 엑소시즘을 통해 공식화되는 것을 발견했습니다. 게다가, 성 토마스 아퀴나스 (1225년-1274년)와 같은 신학자들은 악마학과 같은 주제를 다루었고 그 과정에서 엑소시즘의 목적을 정의하고 명확히 하는 것을 도왔습니다.

서기 1400년경 첫 번째 엑소시즘 책의 출판은 수세기까지는 아니더라도 수십 년이 걸릴 가톨릭 교회의 위기가 뒤따랐습니다. 개신교 개혁은 기독교를 분열시켰고 악마화된 다른 종교가 교황청의 관점에서 봤을 때 그 어느 때보다 더 존재했음을 의미했습니다. 결과적으로 종교재판과 같은 박해는 엑소시즘과 같은 느낌을 갖게 되었습니다. 이런 맥락에서 첫 번째 공식적인 엑소시즘 의식은 가톨릭 교회에 의해 승인되었습니다.

(개신교 종교개혁의 아버지 마틴 루터를 만납니다.)

1614년, Ritiale Romanum이 도입되었고 20세기 전반까지 크게 변화가 없었습니다. 그것은 De Exocismis et Supplificationibus Quibus dam, 또는 Of Exocism and Certificate Supplifications를 포함했고, 제2차 바티칸 공의회 (1962-1965)에 의해 시행된 개혁 이후, Ritiale Romanum의 마지막 부분이었습니다. 업데이트된 버전은 1999년에 출판되었습니다. 

비록 후자가 세례와 퇴마 사이의 연관성을 강화하지만, 1614년과 1999년 버전의 De Exctismis et Supplificationibus Quibusdam의 구조와 공식은 매우 유사합니다. 그 결과, 현대의 퇴마는 그들의 고대 전임자들을 계속 반영할 뿐만 아니라, 많은 면에서 완전한 순환을 이루게 되었습니다.

그렇다면 이 모든 것들이 대중문화를 어디에 남기는 것일까요? 영화는 엑소시즘에 대한 현대적인 해석을 볼 수 있는 재미있고 카타르시스적인 장소가 될 수 있지만, 실제 역사를 위해서는 항상 독단에 눈을 돌리는 것이 최선입니다.