드라큘라가 그의 시대의 집단적인 두려움을 대표했다면, 슬렌더 맨과 다른 인터넷 괴물들은 지금 우리에게 시대정신에 대해 무엇을 말해주는가?

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굳이 브람스토커의 드라큘라를 읽지 않아도 그 성격을 알 수 있습니다: 귀족적인 파나케의 겉모습과 외국 억양을 가진 잘 차려입고 세련된 신사, 경동맥을 자극하는 식사에 대한 갈망을 위장하고 종탑 주위를 날아다니는. 낮에는 힘이 없지만 밤에는 신체적으로 활력을 되찾아, 런던의 어두운 거리를 내려올 때 순진한 아이들과 처녀 같은 젊은 여성들을 즐겁게 파고듭니다.

다른 전형적인 괴물들처럼, 드라큘라를 이해하는 것은 그가 태어난 시간과 장소의 집단적인 두려움과 불안을 이해하는 것입니다. 대영 도서관의 현대 문학 기록 보관소의 큐레이터인 그레그 부즈웰은 드라큘라를 존경스러운 후기 빅토리아 시대 사회에서 증가하는 도덕적 공황의 증류주로 봅니다. 뻔뻔하게 정조를 타락시키고, 젊은이들을 집어삼키고, 마음을 변화시키는 질병을 퍼뜨리는 외국 침략자로서, 드라큘라는 섹스를 즐기는 여성을 도덕적 일탈로 보고, 대영제국의 쇠퇴를 두려워하고, 동유럽 이민자들의 유입을 다문화주의의 암울한 전조로 보는 현대의 태도를 요약했습니다.

드라큘라가 신을 두려워하는 빅토리아 인들을 침대 시트 밑에 웅크리고 보낸 이후, 괴물 전설의 문화적 개념과 확산은 비슷한 방식으로 작동해 왔습니다. 70년이 넘는 세월이 지난 후, 편집증에 걸린 부모들이 사악한 이웃들이 선물로 준 숨겨진 면도날을 찾기 위해 자녀들의 트릭 오어 트릿 가방을 찾으면서, "할로윈 사디즘"이라는 신화가 미국 교외 지역을 장악하게 되었습니다. 사회학자 조엘 베스트와 제럴드 호리우치에 따르면, 이것은 사회 진보주의와 문화적 격변이 간헐적으로 나타난 1960년대 이후 미국인들이 경험한 "아웃사이더"에 대한 불신의 증가를 상징적으로 표현한 것이라고 합니다.

심지어 "몬스터"라는 용어의 어원론적 역사는 공포의 문화 시대정신에서 그들이 하는 역할을 가리킵니다. 그 기원은 고대 인도유럽조어에 있습니다. 이 단어는 여러 시대에 걸쳐 라틴어 용어인 moneere (기억, 경고 또는 충고)와 monsterum (공포와 경이를 불러일으키는 신성한 징조 또는 실체)으로 변형되었습니다. 오늘날 현대 동사 "demonstrate"는 "몬스터"라는 용어가 유래한 monster에 조상을 두고 있습니다. 이러한 용어의 발전과 파생은 몬스터와의 복잡한 개인적 관계를 가슴 아픈 요약으로 작용합니다. 우리는 그것들을 집단적 잠재의식을 늪에 빠뜨리는 두려움과 편집증의 과시적인 팬터마임으로 보고, 이는 다시 모든 잠재적 위험에 대한 높은 마음 챙김을 키워줍니다.

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우리의 뇌는 선정적이거나 끔찍한 종류의 데이터를 순환하도록 유선으로 연결되어 있으며, 실제 편집증과 상징적인 연결고리를 가지고 있는 괴물들에 관해서는 그러한 열정이 비할 데가 없습니다.

1999년에 출판된 오클라호마 주립 대학의 연구에서 관찰된 바와 같이 주류 담론에서 괴물을 구체화하려는 본능을 촉진하는 것은 우리의 생물학적 프로그래밍입니다. 연구원 D. Todd Donavan, John Mowen, 그리고 Goutam Chakraborty는 만약 그 이야기가 긍정적인 결말을 가진 이타적인 성격을 특징으로 한다면 우리가 도시의 전설적인 "의사소통하려는 의도"를 훨씬 덜 가질 가능성이 있다는 것을 발견했습니다. 2007년의 Jean Fox Tree와 Mary Susan Weldon의 비슷한 연구는 "모든 반복은 그 이야기의 신뢰성, 그것의 중요성, 그것의 무서움, 그리고 다시 말해질 가능성을 증가시킵니다."라고 주장했습니다. 본질적으로, 우리의 뇌는 선정적이거나 끔찍한 종류의 데이터를 순환하도록 유선으로 연결되어 있고, 실제 편집증에 상징적인 연결고리를 가지고 있는 괴물에 관해서는 열정이 타의 추종을 불허합니다.

그러나 지난 20년 동안 괴물을 만드는 기존의 과정에서 급격한 무언가가 발생했습니다. 괴물들은 그들의 이야기가 독자들에게 어디까지 퍼질 수 있는가에 대해서만 영향력이 있다는 것이 잘 입증되었습니다. 이 변수는 인터넷의 도입으로 천문학적으로 증가했습니다. 바이러스 역학의 맥락에서 이야기나 성격을 생각해 보세요. 바이러스가 한 숙주에서 다른 숙주로 전염되는 것처럼, 이야기도 마찬가지입니다. 바이러스의 도달 범위는 그 내구성에 있으며, 일반 독감 바이러스가 춥고 건조한 환경에서 가장 잘 번식한다면, 인터넷은 이야기의 영원한 겨울입니다. 비옥한 땅으로 존재하며, 밀집된 인구, 지리적 한계 부족, 빠른 전이 과정으로 축복을 받습니다. 두려움을 기반으로 한 이야기에 열정적으로 반응하는 우리의 성향과 함께, 당신은 귀신과 보기꾼이 번식할 수 있는 완벽한 서식지를 가지고 있습니다.

디지털 네트워킹의 시대에 등장한 모든 괴물들 중 아마도 가장 유명한 것은 2009년 Something Disable이라는 게시판에 데뷔한 Slender Man일 것입니다. 이 캐릭터의 특성과 특징은 수세기 동안 겁먹은 토트들의 악몽 속에 숨어있던 태곳적인 "아이들을 낚아채는" 괴물 상투적인 상투적인 태도에서 매우 파생된 것입니다. 린 겔판드 교수는 자신의 에세이 "그들은 당신을 지켜보고 있습니다: 21세기 기술의 날씬한 남자와 공포"에서 이 캐릭터의 "새로운 기술의 어두운 면을 구현하기도 하는 전통적인 지식에 깊은 뿌리를 두고 있습니다." 그는 고대의 두려움과 디지털 매개적인 의사소통 사이에 유동적으로 존재하며, 후자는 민속 이야기의 전통적인 확산을 권위적인 재창조와 대중의 참여를 가속화하는 상태로 전환시켰습니다.

사용자 인터페이스의 혁신은 일부 소셜 미디어 플랫폼이 제공하는 검열과 편집 심사로부터의 자유와 결합되어 슬렌더 맨이 비디오 게임, 팬 픽션, 코스플레이, 공연 예술, 밈 및 음악과 같은 콘텐츠 제작자에 의해 다양한 형식으로 자유롭게 각색되고 대량 생산될 수 있게 했습니다. 미디어 학자 Henry Jenkins에 의해 개념화된 "트랜스미디어 스토리텔링"으로도 알려진 이 새로운 형태의 멀티모달 스토리텔링은 "여러 전달 채널"을 통해 이야기를 흡수하는 사람들에게 특히 몰입감 있는 경험을 제공하는 것으로 밝혀졌습니다.

비록 온라인 창작물에 대한 권위적인 통제와 영향력이 보장되지는 않지만, 우리의 몬스터를 만들고 공유하기 위한 광대한 디지털 놀이터를 갖는 것은 몇몇에게는 해방적인 활동입니다. 온라인 플랫폼의 참여 문화에 의해 촉진된, 슬렌더 맨의 초라한 기원에 대한 수많은 재담과 해석은 단지 각주에 불과합니다. 이전의 아이를 탐내는 짐승들과는 달리, 슬렌더 맨의 배경 이야기에 대한 확실한 징후는 없습니다. 그의 이야기는 포식의 중심 주제 기준선을 잃지 않고 단순히 매체와 권위적인 결과물들 사이에서 엮입니다. 따라서 그는 영원히 침묵하는 그의 행동과 특징 없는 얼굴에 의해 강화되는 불안한 모호성을 가지고 있습니다. 이것은 디지털 시대에 만들어진 몬스터들에게 일반적입니다. 그들의 특성 또는 그들의 결여는 그들이 태어난 가상 환경의 구조적으로 혼란스럽고 비정형적인 특성과 동의어입니다. 이 문화적 협력 스토리텔링의 기술적으로 향상된 에디션은 단일 매체 내에 존재하는 선형적인 서술의 전통을 전복시켰습니다. 이것은 아마도 인터넷 몬스터(슬렌더 맨, 캐런 및 레이크)의 주류 영화 각색이 비판적이고 재정적으로 실패하는 경향이 있는 이유를 설명할 것입니다. 특징적으로 모호한 개념 또는 캐릭터를 공포 줄거리 관습에 끌어들일 때, 그들의 원래 영향은 무뎌집니다.

모든 인터넷 괴물들이 바이러스성 성공을 이루기 위해 의미상의 모호함과 미스터리에 자신을 가려야만 했다는 것은 아닙니다. Slender Man 이후 몇 년 만에 탄생한 Jeff the Killer는 정신이 이상해지고 얼굴을 변형시키며 연쇄 살인범이 되는 괴롭힘을 당한 십대와 관련된 특히 상세한 뒷이야기를 가지고 있습니다. 이러한 이야기들은 "creepy"와 "copypasta"라는 단어의 합성어로 "creepypastas"라고 통칭되는데, 후자는 텍스트 블록이 여러 플랫폼을 통해 전달될 수 있는 놀라운 쉬운 것과 관련하여 잘라내기, 복사하기, 붙여넣기의 인기 있는 사용자 인터페이스 기능에 관한 것입니다.

소름 끼치는 파스타 이야기는 종종 인터넷 안전의 주제를 포착하는데, 이는 새로운 분야의 소셜 미디어 플랫폼에 익숙하지 않은 많은 부모들이 기술에 능통한 자녀들의 활동을 완화하려고 노력하는 시대에 특히 걱정스러운 주제입니다. Slender Man과 같은 괴물들은 특히 트랜스미디어 전달의 교활한 몰입을 사용할 때, 아이들이 얼마나 감정적으로 끔찍한 이야기에 취약할 수 있는지에 대한 더 넓은 대화의 상징이 되었습니다. 미디어 리터러시 교육 저널에서, 사라 그레터, 아만 야다브, 그리고 벤자민 글리슨은 그 문제가 학교 교육과정에서 "미디어 리터러시"의 도입을 보증할 정도로 충분히 광범위하고, 아이들이 온라인에서 사실과 허구 사이의 흐릿한 선들을 더 잘 분별할 수 있도록 도울 것이라고 "이야기 교통"의 효과에 주목했습니다.

아이들이 인터넷 괴물들의 변덕에 희생되는 가장 극단적인 경우는 2014년 악명 높은 '슬렌더 맨'의 칼부림이었는데, 그 때 두 명의 12살 소녀들이 친구를 숲으로 유인하여 제물로 죽이려는 음모를 꾸민 찾기 힘든 인물에 매료되었습니다. 다행스럽게도, 희생자는 그 시련에서 살아남았습니다. 괴물들이 소설의 경계를 넘을 정도로 두려워진 것은 이번이 처음이 아닙니다. 1804년, 런던 해머스미스에서 사악한 영혼에 의한 공격에 대한 만연한 소문이 있은 후, 고스트버스터즈 원형의 무장 순찰대가 그것을 포획하기 시작했습니다. 그러한 순찰대 중 한 곳에서, 독특한 흰색 제복을 입은 무고한 벽돌공이 그를 유령으로 착각한 겁먹은 순찰대의 총에 맞아 사망했습니다.

이는 2021년 1월 6일 미국 국회의사당이 도널드 트럼프로부터 대통령 선거를 도둑맞았다는 믿음을 확신하는 반란군들에 의해 급습되었을 때 관찰되었듯이 훨씬 더 큰 규모로 발생한 것으로 알려져 있습니다. 그날 모인 군중들 중 일부는 또 다른 전형적인 괴물 트롭에 의해 자극을 받았는데, 트럼프는 그를 파괴하려고 시도한 피 빨아먹는 외국인, 전지전능한, 소아성애를 가진 아기를 먹는 사람들에 대항하여 지분을 휘두르는 반 헬싱 역을 맡겼습니다. 이 집단의 식인 정치 엘리트들과의 전쟁은 수십 년 동안 수면 아래에서 거품이 일었고, 1980년대 사탄 공황까지 거슬러 올라가며, 이는 예비 학교 학생들에게 악마적 의식이 행해지고 있다는 소문으로 부모들을 히스테리로 몰아넣었습니다.

비록 때때로 이것은 일반인들 사이의 특히 불미스러운 행동 패턴의 목록화를 위한 것이지만, 사회적 행동주의와 격변은 정치적 스펙트럼의 모든 면에서 괴물들을 만들어 냈습니다. 온라인 사전에 따르면, "자신의 특권을 이용해 길을 터트리거나 다른 사람들의 행동을 단속하는 불쾌한, 화가 나고, 자격이 있으며, 종종 인종차별적인 중년 백인 여성"을 묘사하는 "카렌"이라는 용어가 그러한 예입니다. 그녀는 소수 집단에 대한 치명적인 억압 시스템을 시작하기 위해 백인 여성들이 그들의 지위를 무기화하는 오랜 역사를 상징하는 실존적인 공포의 가공할 렌더링입니다. 카렌은 관찰자들이 "카렌이 포착되었다", "야생의 카렌" 또는 "카렌 목격"과 같은 문구를 사용하여 기록된 만남을 나타내면서, 찾기 힘든 비밀스러운 빅풋에 버금가는 지위를 얻었습니다. 빅풋이 큰 키, 움푹 팬 팔다리, 그리고 물론, 크고 털이 많은 발로 분류되는 것처럼, 카렌의 해부학도 잘 기록되어 있습니다. 그녀의 가장 일반적인 속성은 그녀의 무기로서의 스마트폰, 뒤집힌 단발 헤어스타일, 그리고 매니저에게 말을 걸기 위한 호전적인 요구입니다.

어떤 식으로 해석하든, 괴물은 가장 취약하고 추한 인간성에 대한 창조적인 확인으로 작용합니다. 그것들은 우리의 끊임없는 불안과, 생존에 대한 내재된 충동, 그리고 비인간화와 차별하려는 우리의 성향을 보여줍니다. 그것들은 창조적인 표현, 사회적 행동주의, 억압적인 고정관념에 사용될 수 있습니다. 하지만 잘못된 정보와 음흉한 음모를 분쇄하는 행위가 고된 주먹구구식 게임이 된 온라인 네트워크에 전면적으로 의존하는 시대로 더 나아가면서, 괴물의 해로운 측면은 대담해졌습니다.

아마도 해결책은 괴물의 가장 고대의 어원론적 반복, 즉 인간의 생각에 있습니다. 만약 우리가 비인간적인 괴물을 우리 자신의 결함 있는 인간성의 확장으로 인정할 수 있다면, 우리는 바라건대 온라인 서술에 참여할 때 메타 인식과 분석 능력 모두의 건강한 사고방식으로 동화될 수 있을 것입니다. 핵심은 개인적인 성찰을 위한 중요한 도구로서 개념의 이해를 용도 변경하기 보다는 창조적인 공간과 이야기에서 괴물을 제거하지 않는 것입니다. 1897년 7월 1일, 브람 스토커는 영국 주간지의 한 기자와 인터뷰를 했는데, 그는 드라큘라가 겁에 질린 독자들에게 도덕적 교훈을 제공하는지 물었습니다. 스토커는 흥미롭게 "모든 종류의 책에는 반드시 어떤 교훈이 담겨 있어야 한다고 생각합니다."라고 대답했습니다. "하지만 저는 독자들이 직접 그것을 발견하기를 선호합니다."