Toby Wilkinson의 고대 이집트의 부흥과 몰락, Joyce Tyldesley의 고대 이집트의 신화와 전설, Robert Temple의 이집트의 새벽

 

톰 홀랜드, 고대 이집트의 무자비한 왕과 신을 조사하는 3개의 새로운 연구

기원전 1353-1336년경의 파라오 아크나텐의 묘사.

이자형이집트는 가장 친숙하면서도 가장 이해하기 어려운 고대 문명입니다. 그리스나 로마의 흉상보다 훨씬 더, 투탕카멘의 황금빛 사후 가면은 고대의 최고 상징으로 기능합니다. 그러나 알렉산더나 키케로와 비교하면, 가장 유명한 파라오조차도 우리에게 얼마나 닫힌 책일까요. 3,000년 동안 세워진 위대한 기념물은 지속되지만, 개인의 삶에 대한 세부 사항은 거의 지속되지 않습니다. 가십 칼럼니스트는 대체로 나일 강 유역에서 낮은 프로필을 유지했습니다.

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이것은 잠재적인 풍자 작가의 자기 보존에 대한 자연스러운 본능을 반영한 것입니다. 토비 윌킨슨이 그의 고대 이집트의 권위 있는 새로운 역사인 고대 이집트의 부흥과 몰락 에서 명확히 밝혔듯이, 평범한 파라오가 반대 의견에 보인 태도는 김정일에게 큰 도움이 되었을 것입니다. 그는 "정치적 선전, 외국인 혐오 이념, 국민에 대한 엄격한 감시, 잔혹한 억압"이 파라오 국가의 필수적인 핵심이라고 설득력 있게 증명합니다. 언뜻 보기에 고대 스티브 벨의 작품처럼 보일 수 있는 왕족 초상화의 세부 사항조차도 자세히 살펴보면 정반대임이 드러납니다. 예를 들어 중왕국의 파라오 세누스레트 3세는 찰스 왕자처럼 생겼기 때문이 아니라 신하들이 하는 말을 모두 듣는 것으로 상상되었기 때문에 큰 귀를 가지고 있습니다. 실제로 개별 국왕이 누구였든 모든 것을 듣고, 모든 것을 지켜보는 국가의 이미지에는 별 차이가 없었습니다. "폐하께서는 마음속에 있는 것을 보신다."

그러나 이것이 이집트 작가들이 그리스인과 로마인이 매우 좋아했던 그런 음탕한 세부 묘사에 빠지지 않은 데 대한 충분한 이유라면, 더 광범위한 문화적 설명도 있었습니다. 개인과 보편성을 흐릿하게 하는 것이 이집트 이념의 핵심이었습니다. 파라오 자신은 인간이라기보다는 신의 표현으로 여겨졌습니다. 왕족이 아닌 가문에서 태어난 사람들조차도 필멸의 존재를 이상화한 내세를 꿈꾸게 되었습니다. 이것이 예를 들어 예술이 항상 일반화를 다루는 이유였고, 그것도 낙관적인 일반화였습니다. 무덤 부조에 나오는 사람은 음식에 모래를 항상 넣어 양념하는 땅에서 흔히 볼 수 있는 닳은 잇몸을 가진 사람은 한 번도 나오지 않았습니다.

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물론 불사신은 기본 현실에서 훨씬 더 멀리 떨어져 있었습니다. 이집트의 신은 모두 약 1,500명이었습니다. 올림포스 신들의 이야기나 구약성서의 짜증나는 신에 대해 자란 사람이라면 누구나 개성이 분명히 부족해 보일 수 있습니다. 조이스 타일드슬리는 그녀의 신간 《고대 이집트의 신화와 전설》 에서 누구나 읽을 수 있는 가장 탁 트인 전망을 제공하지만, 신들 자체는 그녀의 최선의 노력에도 불구하고 좌절스러울 정도로 불투명합니다. 그들이 지닌 그러한 정체성은 변함없이 추상 개념을 은폐하는 역할에 의해 생성됩니다. 그리고 이러한 추상 개념은 인용되는 파피루스나 피라미드 텍스트의 조각에 따라 달라지는 경향이 있지만, 거의 매력적인 서사를 만들어내지 못합니다.

실제로 신을 다룬 정말 재밌는 유일한 이야기, 즉 오시리스, 그의 누이이자 아내인 이시스, 그리고 그들의 형제 살인자, "탐욕스러운 양성애자" 세스에 대한 피비린내 나는 멜로드라마는 그리스인 플루타르코스의 버전에서 유래했다는 점이 의미심장합니다. 타일드슬리가 지적했듯이, 이집트인들은 "나쁜 일이 그 자체로 불운을 가져올까 봐" 나쁜 일을 글로 쓰는 것을 좋아하지 않았습니다. 충분히 논리적이지만, 그로 인해 수많은 빈틈이 생깁니다. 가장 좋아하는 파티 트릭이 입으로 하는 것이었던, 엄청나게 강력한 "전체성의 군주" 아툼과 같은 신조차도 약간 지루해 보입니다.

물론 기자의 피라미드를 멍하니 바라보거나 카르나크 신전 주변을 입이 떡 벌어진 채로 돌아다닌 사람이라면 누구나 좌절감을 느낄 수밖에 없을 것입니다. 이집트인의 침착함의 표면을 꿰뚫고 그 아래에 숨어 있다고 생각되는 낡고 신비로운 지혜를 헤아리고자 하는 욕망은 적어도 헤로도투스만큼 오래되었습니다. 19세기 초에 상형문자를 해독하고 이집트인이 쓴 글의 대부분이 주문, 왕실 선전, 세무 보고서로 구성되어 있다는 사실을 발견한 것조차도 그 충동을 좌절시키는 데는 전혀 도움이 되지 않았습니다.

"고대 이집트의 진짜 진실"을 폭로한다고 주장 하는 이집트의 새벽을 쓴 로버트 템플은 에리히 폰 데니켄과 르네상스의 헤르메스 철학자를 포함하는 긴 계통의 일부입니다. 그의 논문은 다른 논문들과 마찬가지로 대피라미드에 초점을 맞추지만, "이집트 문명의 기원, 스톤헨지의 건설자에 대한 전통을 포용하고 통합하며, 심지어 '아틀란티스' 신화에 대한 가능한 완전한 설명을 제공합니다." 멀린도 그 믹스에 던져집니다. 진흙 속에 갇힌 이집트학자들이 대피라미드의 건설자로 지목한 파라오인 쿠푸는 사기꾼으로 폭로됩니다. 부분적으로는 그가 그렇게 놀라운 기념물을 건설할 필요한 자원이 부족했고, 부분적으로는 그가 태어나기 천 년 전에 지어졌기 때문입니다. 이를 부인하는 것은 템플이 "큰 거짓말"이라고 부르는 것에 기여하는 것입니다.

저는 피라미드 건설에 신비롭거나 설명되지 않은 것이 있다는 것을 부인하는 책을 쓴 토비 윌킨슨이 이 비난을 받아들일 수 있을 것이라고 생각합니다. 전통적으로 이집트학자들은 학계에서 쿠푸를 비웃는 사람들을 "피라미디엇"이라고 부르는데, 이에 대한 이집트학자들의 반응은 자신들의 책이 가능한 한 난공불락으로 지루하도록 하는 것이었습니다. 고대 이집트의 부흥과 몰락은 그러한 전략이 얼마나 잘못된 것이었는지를 보여줍니다. 저는 윌킨슨의 책을 읽기 전까지 학문, 접근성, 진정한 계시의 감각을 결합한 이집트의 역사를 쓰는 것은 불가능하다고 생각했습니다. 저는 틀렸습니다. 윌킨슨이 하는 일은 이집트 문명의 기원을 아틀란티스나 시리우스 외계인이 등장하는 환상적인 차원이 아니라 전혀 원시적이지 않은 정치적 행동의 영역에서 찾는 것입니다. 대피라미드는 왜 지어졌을까요? 윌킨슨의 제안은 템플의 제안보다 훨씬 더 암울하며, 그 이유로 훨씬 더 가능성이 높습니다. "불편한 대답은 그것이 절대 권력의 궁극적인 투사였다는 것입니다."

톰 홀랜드의 가장 최근의 책은 《밀레니엄: 세상의 종말과 기독교의 탄생》(아바쿠스)입니다.

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